¿Realmente nos hace el capitalismo más solitarios?, por Johan Norberg
Supongamos que el argumento económico a favor de los mercados libres es cierto: que el capitalismo nos hace más libres y ricos, crea mejores empleos y mayores oportunidades, y nos ayuda a resolver problemas ambientales. ¿Nos hace más felices también?
El conservador estadounidense Patrick Deneen cree que el capitalismo liberal nos hace «cada vez más separados, autónomos, no relacionales, repletos de derechos y definidos por nuestra libertad, pero inseguros, impotentes, temerosos y solos». Bajo el extenso titular «El neoliberalismo: la ideología en la raíz de todos nuestros problemas», el izquierdista británico George Monbiot afirma que estos problemas incluyen (pero no se limitan a) «epidemias de autolesiones, trastornos alimentarios, depresión, soledad, ansiedad por el rendimiento y fobia social».
La libertad «no nos hace libres, nos hace solitarios», agrega el conservador cristiano Joel Halldorf. «El aumento de enfermedades mentales, el aislamiento y el populismo son señales de que el liberalismo no puede sostenerse». La economista izquierdista Noreena Hertz sostiene que «el neoliberalismo nos ha hecho vernos a nosotros mismos como competidores, no como colaboradores, como consumidores, no como ciudadanos, como acaparadores, no como compartidores, como receptores, no como donantes, como personas que se las arreglan solas, no como ayudantes».
Sin embargo, el liberalismo clásico no niega la necesidad del ser humano de pertenecer; simplemente niega que una autoridad externa sepa a qué colectivos debería pertenecer cualquier otra persona. El liberalismo no trata de encontrar todo el significado de la vida en una lista de compras, simplemente dice que necesitamos más significado del que se puede encontrar en una papeleta electoral y que aquellos que buscan el significado de la vida en proyectos colectivos que intentan imponer a todos tienen menos sentido. ¿Necesitamos algo más que nuestras solitarias vidas individuales? Por supuesto que sí, pero ¿qué? ¿Podemos encontrar siquiera un solo proyecto colectivo que haga que Deneen, Hertz y Halldorf se abracen en un hygge comunitario?
Incluso entonces, solo estamos hablando de un pequeño grupo homogéneo de intelectuales occidentales que demandan un proyecto político colectivo. ¿Cómo se vería la utopía colectiva que llenaría los corazones vacíos de personas tan diversas como Stephen Fry, MrBeast, Elon Musk, Billie Eilish, Roger Federer, Mario Vargas Llosa, Danielle Steel, Richard Dawkins, PewDiePie, Robert Downey Jr., Nick Cave, LeBron James, Larry David, Donald Trump, Kylie Jenner, The Rock, Quentin Tarantino, Posh Spice, Robert Smith, Chris Rock, Blixa Bargeld, Neal Stephenson, Kim Kardashian, Lionel Messi, Johan Norberg y otras 7.900 millones de personas?
El liberalismo no ignora la vida significativa; sostiene que más personas tienen la oportunidad de encontrar significado si tienen la libertad de buscarlo.
El argumento en contra es que simplemente no podemos hacerlo, que hay algo en la misma libertad de elección que nos hace egoístas e aislados, que es precisamente esta búsqueda individual de significado en la vida lo que crea la epidemia de soledad que está barriendo el mundo occidental. Pero, ¿existe incluso tal epidemia?
‘La mayoría de los bienes, servicios y tecnologías que realmente marcan la diferencia en el bienestar de una persona se propagan rápidamente en las sociedades basadas en el mercado’
Pocas condiciones son más destructivas para el bienestar físico y mental de las personas que la sensación de ser abandonado. La soledad es una desgracia individual y un problema social importante. Pero la mayoría de los artículos sobre una epidemia de soledad se refieren de hecho al creciente número de hogares unipersonales. Eso no es lo mismo.
Vivir solo tiene sus desventajas, pero en realidad no hay una fuerte asociación entre vivir solo y sentir soledad o falta de apoyo social. Suecia a menudo encabeza las listas de la mayoría de los hogares unipersonales, pero al mismo tiempo es uno de los países donde las personas dicen sentirse menos solas, claramente por debajo del promedio europeo y curiosamente mucho menos que los sentimientos de soledad en el sur de Europa, a pesar de su reputación de familias tan cálidas como numerosas.
Por supuesto, esto podría deberse a que los suecos son tan introvertidos que piensan que una visita a la tienda local es suficiente para experimentar sentimiento de comunidad. Pero los suecos también están en contacto con sus amigos con más frecuencia que otros europeos.
El problema al evaluar nuestro nivel de soledad es que tendemos a interpretar las dificultades que todos experimentamos en las relaciones y con los familiares como una señal de que esas conexiones han caído en desuso y que debe haber habido un momento o lugar mejor en el que todos vivíamos en relaciones más armoniosas. Puede valer la pena recordar que el crimen violento más común en la sociedad tradicional del siglo XIX era la violencia contra los padres (en una época en la que los hijos a menudo tenían la obligación legal de cuidar de ellos), lo que sugiere que una relación forzada a menudo es una causa de conflicto más que de concordia.
A menudo escucho afirmaciones de que los países más pobres y colectivistas tienen una forma diferente y más profunda de comunidad que las personas que viven en sociedades urbanizadas y materialistas individualizadas. (Escucho esto de estudiantes en países ricos, es decir, nunca lo he oído decir en países pobres). Pero cuando la Encuesta Mundial de Gallup pregunta a personas de todo el mundo:
«Si estuviera en apuros, ¿tiene familiares o amigos en los que puede contar para ayudarle siempre que lo necesite?», surge un patrón muy diferente. En los países africanos, un promedio del 25 por ciento responde «no». En América del Sur y Asia, es alrededor del 20 por ciento. Es alrededor del 10 por ciento en Japón y Taiwán. Y desciende a un solo dígito en Europa, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.
En noviembre de 2022, leí un artículo en el Financial Times titulado «¿Estamos listos para la próxima epidemia de soledad?», que afirmaba que «la proporción de personas que informan tener amigos y familiares en los que pueden confiar ha estado disminuyendo constantemente». Sin embargo, cuando comprobé la fuente, se afirmaba que el nivel promedio de personas que tienen a alguien en quien confiar «casi no ha cambiado» (más del 90 por ciento) y que la satisfacción con las relaciones en realidad ha aumentado ligeramente.
Después de revisar la investigación en el campo, el proyecto de visualización de datos Our World in Data concluye: «Hay una epidemia de titulares que afirman que estamos experimentando una ‘epidemia de soledad’, pero no hay apoyo empírico para el hecho de que la soledad esté aumentando». Una razón por la que muchos creen que hay una epidemia es que aquellos que dicen estar más solos son los jóvenes, pero esto se basa en la creencia de que seguirán sintiéndose igual de solos cuando crezcan. Pero a medida que los adolescentes crecen, dejan de sentir que la sociedad los incomprende, establecen amistades y relaciones románticas, forman familias y tienen colegas, su soledad tiende a disminuir (hasta que un compañero muere en la vejez, momento en el que el sentimiento de soledad aumenta nuevamente). Entonces, una pregunta más relevante es si los jóvenes de hoy son más solitarios que los jóvenes de antes (y si las personas mayores de hoy son más solitarias que las personas mayores de antes). La respuesta parece ser no.
Aunque Hertz expone datos deprimentes sobre el número de personas que se sienten solas, no argumenta que esta proporción haya aumentado con el tiempo. Los estudios que siguen a estudiantes universitarios estadounidenses desde 1977 muestran que la proporción que afirma que carece de amigos y se siente excluida ha disminuido un poco. Cuando los investigadores comparan a las personas de mediana edad y mayores de hoy con generaciones anteriores en el mismo momento de la vida en Estados Unidos, Inglaterra, Suecia, Finlandia y Alemania, no encuentran evidencia de un aumento en la soledad.
Hasta donde sé, no hay estudios que examinen si la sociedad ha experimentado los «100 años de soledad» de Gabriel García Márquez, pero tenemos al menos 75 años de estudios sobre la soledad en Gran Bretaña, y no muestran un aumento en la proporción que dice sentirse sola. También debemos tener en cuenta que probablemente es menos estigmatizado hablar de sentimientos de soledad hoy que en generaciones anteriores.
Los suecos han respondido preguntas sobre relaciones sociales desde la edad de oro del colectivismo, y sus respuestas muestran que la sensación de soledad ha disminuido desde entonces entre los jóvenes y los mayores, hombres y mujeres. A principios de la década de 1980, más de uno de cada cuatro suecos afirmaba que carecía de un amigo cercano. Ahora, poco más de uno de cada diez lo hace.
En otras palabras, todos estos seres autónomos parecen ser claramente sociales. Esto no debería sorprender, después de todo, somos seres sociales. Entonces, las presiones colectivistas y los programas políticos no son necesarios para que busquemos y desarrollemos contacto con otras personas. La libertad no supone optar por no tener relaciones, sino de elegir aquellas relaciones que más te convengan y se ajusten a tus valores.
Si quieres sentirte solo, deberías dejar de fantasear libremente sobre cómo tus oponentes destruyen todas las comunidades y, en su lugar, como el científico político Caspian Rehbinder, comparar datos sobre sentimientos subjetivos de soledad en lugares con diferentes instituciones. Esto muestra lo contrario de lo que los críticos ven como el talón de Aquiles del liberalismo: existe menor soledad allí donde la libertad es mayor. Rehbinder también examinó la igualdad de distribución de cada sociedad y su grado de religiosidad, ya que a menudo se sugieren como remedios para la vacuidad del liberalismo. No encontró ninguna conexión en absoluto. Si confiamos en las amplias correlaciones simples, parece que necesitamos libertad personal y mercados libres para remediar el aislamiento existencial que la igualdad y la espiritualidad no pueden resolver; no es al revés.
Varios indicadores de soledad y aislamiento empeoraron bruscamente durante la pandemia, y llevará mucho tiempo hasta que sepamos si se trata de una caída temporal o una nueva tendencia. Pero este es el resultado predecible del distanciamiento social impuesto por el gobierno, cuando se ordenó a las personas que se quedaran en casa y a los niños ni siquiera se les permitió reunirse con sus compañeros de clase. En todo caso, se trata de un argumento en contra de la hipótesis de que demasiada libertad y movilidad nos hacen sentir solos.
Tampoco hay evidencia de un gran aumento en enfermedades mentales, que muchas personas asumen que existe (nuevamente con la advertencia de que la pandemia probablemente empeoró estos problemas, al menos temporalmente). Hannah Ritchie, investigadora principal del proyecto Our World in Data, escribe: «Muchos (yo incluido) tienen la percepción de que los problemas de salud mental han aumentado significativamente en los últimos años. Los datos… que tenemos, en general, no respaldan esta conclusión». Por el contrario, los niveles de enfermedades mentales parecen haberse mantenido estables desde 1990.
En una revisión de la literatura en el campo, cuatro investigadores que escriben en Acta Psychiatrica Scandinavica encontraron 42 estudios desde 1990 hasta 2017 que utilizaron la misma metodología para examinar la salud mental en la misma área geográfica a lo largo del tiempo. La mayoría de ellos no mostraron un aumento en la mala salud (aunque estos estudios reciben menos atención mediática que los pocos que muestran un aumento), y el resultado general apuntó a un aumento «mínimo» que creen que se debe a cambios demográficos. (A nivel mundial, la incidencia de la depresión y la ansiedad es mayor entre las personas de mediana edad. Entonces, a medida que las poblaciones envejecen, un mayor porcentaje de personas es diagnosticado con un trastorno mental). Los investigadores concluyen: «Podemos estar bastante seguros de que la prevalencia global general de enfermedades mentales no ha aumentado drásticamente en las últimas décadas, si es que lo ha hecho en absoluto».
En una población de 8 mil millones, siempre habrá grupos de personas en ciertos países cuyo sufrimiento físico y mental aumente. Hay señales ominosas de un aumento en la depresión y la ansiedad en las adolescentes en algunos países, por ejemplo, y en Estados Unidos ha habido un preocupante aumento en las sobredosis de drogas. Pero a nivel mundial, la tasa de suicidios ha disminuido en aproximadamente un tercio en los últimos 30 años. En Suecia, la tasa de suicidios se ha reducido a la mitad desde 1980.
Entonces, ¿Por qué estamos tan convencidos de que la salud mental se está deteriorando? Una razón es que hemos adoptado un lenguaje que se creó para problemas de salud clínica para hablar de formas comunes de aflicción y preocupación. A medida que desaparecen muchas fuentes tradicionales y tangibles de sufrimiento, aumenta la expectativa de que debemos sentirnos bien todo el tiempo; cuando no lo hacemos, de repente comenzamos a hablar en términos psiquiátricos, incluso si el estrés y la tristeza son parte de una buena vida. Después de observar que la proporción que experimenta un bienestar mental reducido es bastante constante mientras que los diagnósticos y las bajas por enfermedad aumentan, el psiquiatra Christian Rück, del Instituto Karolinska, concluye que hemos confundido dos formas diferentes de sufrimiento. Algo del dolor mental es simplemente el rozamiento del alma, dice Rück, que es solo una parte de la vida, pero hemos comenzado a confundirlos con las fracturas del alma, que necesitamos ayuda y tratamiento para superar.
Y hay otro cambio. Generaciones anteriores hablaban libremente de dolencias físicas, pero las mentales se mantenían ocultas y se discutían solo en voz baja. Hoy en día, es mucho más común informar síntomas mentales y hablar de ellos y buscar ayuda, y la sociedad y el sistema de atención médica son más propensos a tomarlo en serio. Eso es señal de una sociedad cada vez más saludable, no de una enferma.
Entonces, ahora quizás podamos volver a la pregunta original de si el capitalismo realmente nos hace más felices. ¿Puede el dinero comprar la felicidad?
Sí, puedes comprar la felicidad, pero solo a una tasa de cambio muy mala. En comparación con tener salud, paz mental y buenas relaciones, el dinero no tiene mucho qué decir. Si tu preocupación mental y ansiedad aumentan por alguna razón en un décimo, necesitarías aumentar tu salario mensual en alrededor de $20,000 para volver al mismo nivel de felicidad que tenías antes. Pero una de las razones por las que el ingreso individual es menos importante para el bienestar es que la mayoría de los bienes, servicios y tecnologías que realmente marcan la diferencia en el bienestar de una persona se propagan rápidamente en las sociedades basadas en el mercado, por lo que unos cientos de dólares más o menos no hacen mucha diferencia en tu felicidad. Lo importante es vivir en una sociedad capitalista rica y libre. Si has tenido la suerte de nacer allí, gran parte de tu potencial para la felicidad ya se ha cumplido.
No estamos hablando de indicadores objetivos aquí, sino de lo que las personas dicen acerca de su propio estado emocional. Las fuentes de error son muchas: tanto las personas que están demasiado deprimidas como las que tienen demasiada emoción en la vida pueden no responder a las encuestas; los eventos ocasionales juegan un papel desproporcionado en nuestro estado de ánimo (como el clima el día en que respondes, si perdiste el autobús esa mañana o si encontraste una moneda en el ascensor justo ahora); no todos son honestos ni siquiera en encuestas anónimas (los franceses creen que la melancolía es un signo de inteligencia, y algunos piensan que los escandinavos tienen expectativas tan bajas de la vida que constantemente se sorprenden gratamente). Hay que tratar estos datos con mucho cuidado. Aun así, lo que sugiere la investigación sobre el bienestar es completamente opuesto a la noción de que los mercados libres y el individualismo despojan la alegría de la vida.
«Que las personas afirmen estar tan satisfechas con sus vidas en sí mismo sorprende a la mayoría de las personas. Los británicos creen que solo el 47% de los británicos se perciben a sí mismos como muy o bastante felices, mientras que hasta un 92% afirma que son muy o bastante felices ellos mismos. El resultado es similar en los 32 países donde se ha planteado la pregunta. Aparentemente, las personas parecen estar más deprimidas por fuera de lo que se sienten por dentro. La subestimación no es pequeña. Los canadienses y noruegos son los más optimistas sobre sus compatriotas y asumieron que el 60% de ellos eran felices. Eso es en realidad menor que la autopercepción de felicidad en el país menos feliz, Hungría (69%).
Esto hace que sea increíblemente arriesgado especular sobre el bienestar humano sin depender de datos, especialmente cuando se trata de intelectuales, que (según muchos estudios) sufren más de ansiedad y neurosis que otros. Esto a menudo es lo que los impulsa a seguir adelante, a crear, escribir y debatir en público. Sin embargo, también los hace más propensos a subestimar la felicidad de los demás, especialmente porque realmente no pueden comprender cómo alguien puede ser feliz con las trivialidades de la vida cotidiana, con profesiones no intelectuales y el martes de tacos. También los inclina a buscar las causas de estos problemas en las estructuras sociales y en el capitalismo vulgar. David Hume dijo de su amigo cercano Jean-Jacques Rousseau que lo que le sucedía, simplemente, era infelicidad tratando de culpar a la sociedad en lugar de a su propia disposición melancólica.
Visto desde dentro, el capitalismo no es tan deprimente como la mayoría de los intelectuales asumen. Veenhoven, quien estaba activo en los Demócratas Sociales Holandeses cuando comenzó a estudiar la felicidad, primero creía que la redistribución gubernamental y el gasto social generoso contribuían al bienestar de la población. Es fácil asumir esto cuando tiendes a encontrar países como Dinamarca, Finlandia y Suecia cerca de la cima de las listas de felicidad. Pero a medida que Veenhoven obtuvo más estadísticas, quedó claro que otras democracias pequeñas y ricas como Islandia, Suiza y Nueva Zelanda, con estados de bienestar mucho más pequeños, también estaban en la parte superior de las clasificaciones. Irlanda, los Países Bajos y Australia tienen aproximadamente la mitad del gasto social como porcentaje del PIB que Bélgica, Italia y Francia, pero son significativamente más felices. La redistribución gubernamental ni siquiera ha tenido éxito en crear una distribución más igualitaria del bienestar. «La felicidad no es mayor en los estados de bienestar», me dijo Veenhoven. «Simplemente estaba equivocado».
Otra conclusión que sorprendió a Veenhoven fue que la desigualdad de ingresos no reduce el bienestar de un país: «La desigualdad de ingresos es un subproducto de las sociedades capitalistas y tienen un efecto tan positivo en el bienestar que compensa el efecto negativo de ser relativamente pobre». Esto no es una conclusión popular en todas partes: «Mis colegas no están contentos. La desigualdad es un gran negocio aquí en el departamento de sociología. Se han construido carreras enteras sobre ella».
Existe una fuerte correlación entre la libertad económica y el bienestar subjetivo y, contrario a la mayoría de las expectativas, es más fuerte para los trabajadores de bajos ingresos. Los investigadores sospechan que esto se debe al hecho de que los mercados libres introducen autonomía y libertad de elección para aquellos en una situación socioeconómica más difícil: «Para los trabajadores de altos ingresos, este efecto es mucho menos importante, ya que sus ingresos ya les dan acceso a más opciones». No importa cuánto critiquen diciendo que deberíamos sentirnos desnudos y asustados en las sociedades capitalistas, la gente insiste en decir que les da un sentido de control sobre sus vidas, al menos en comparación con otros sistemas.
‘Los datos indican que la felicidad promedio de las personas crece con sus ingresos y la felicidad promedio de la población crece con el producto interno bruto (PIB) per cápita del país’
La búsqueda de estatus no es menos brutal porque haya menos arenas en las que competir. Si hay muchas formas diferentes en las que las personas pueden desarrollar su identidad y buscar confirmación, más personas tienen la oportunidad de encontrar su camino que en una sociedad más colectivista donde solo hay una verdadera forma. Incluso puede aplicarse a nuestro consumo. El filósofo Steven Quartz y la politóloga Anette Asp creen que la diversidad y la libertad de elección ayudan a explicar el hecho de que el aumento de la desigualdad no nos haya hecho más infelices: «El estatus social, que antes era jerárquico y de suma cero, se ha vuelto más fragmentado, pluralista y subjetivo. La relación entre ingresos relativos y estatus relativo, que solía ser directa, se ha vuelto mucho más compleja».
En las sociedades más pobres, el consumo a menudo se trata de mostrar cuánto se ha escalado en la escalera de la prosperidad. Es por eso que, paradójicamente, las sociedades pobres tienen una gran parte del consumo de productos de lujo puro que se buscan precisamente porque son caros. Eso también existe en las sociedades más ricas y más individualistas, por supuesto, pero allí el consumo se convierte cada vez más en una forma de expresar la personalidad. Las personas ya no codician automáticamente el artículo más caro, sino que buscan lo que se adapta a su gusto y expresa su identidad. Alguien sueña con un Porsche; alguien prefiere mostrar su identidad ecológica con un Tesla; otra persona prefiere un coche barato y cómodo, porque su estatus se basa en no preocuparse por el estatus al elegir un coche; una cuarta persona habla felizmente y a menudo sobre lo vulgar que es tener un coche cuando se puede llegar a cualquier lugar en bicicleta y en transporte público. Todos pueden converger en sentimientos de bienestar, incluso si divergen en ingresos y gustos.
La palabra más importante en la libertad económica no es económica, sino libertad. Todos somos diferentes con diferentes necesidades, y nuestra oportunidad de encontrar relaciones, comunidades, trabajo y consumo que disfrutemos aumenta si tenemos la libertad de elegir. No todos quieren trabajar constantemente y esforzarse por recompensas materiales, y una de las ventajas de una sociedad abierta es que no tienes que elegir eso. Incluso antes de la pandemia, las encuestas en el mundo occidental mostraban que entre el 20 % y el 50% de los trabajadores en años recientes habían elegido un trabajo menos exigente con menos salario, habían reducido sus horas de trabajo, habían rechazado una promoción o se habían mudado a un barrio más tranquilo para centrarse en su familia, hacer la vida cotidiana más fácil o simplemente relajarse con una vida menos estresante.
Si no te gusta la carrera de ratas, puedes dejarla, siempre que vivas en una economía en crecimiento con alta productividad para que puedas hacerlo sin consecuencias catastróficas. Eso es precisamente lo que hace posible el capitalismo, y por eso el tiempo de trabajo del trabajador promedio ha disminuido aproximadamente a la mitad en los últimos 150 años.
En 1870, los británicos trabajaban más horas desde enero hasta agosto en un año promedio de lo que hacen ahora entre enero y diciembre. También comenzamos a trabajar más tarde en la vida y vivimos mucho más después de la jubilación. Es por eso que estás aquí leyendo y pensando en la viabilidad de diferentes sistemas políticos y económicos y sus implicaciones para el bienestar humano, una actividad que solía estar reservada para una élite pequeña con muchos sirvientes y mucho tiempo libre, o alguien que tuviera la suerte de tener un amigo generoso cuya familia viviera de una fortuna del algodón, como le sucedió a Karl Marx.
Johan Norberg
Autor de Capitalist Manifesto (2023) y Progreso (2017)
Artículo publicado originalmente en Reason